Резервати. Как оцеляват и се опитват да се борят за правата си индианците в САЩ

Американските политици и дипломати обичат да търсят недостатъци във вътрешната политика на суверенните държави, но на „неугодните“ на Държавния департамент на САЩ. За американската критика многонационалните държави като цяло са истинска находка – фактите за „национална дискриминация“ веднага изплуват. Ако има междуетнически противоречия, те многократно се преувеличават и надуват до мащаба на глобален проблем, ако няма противоречия, те трябва да бъдат разпалени или поне измислени. Междувременно националната политика на Съединените американски щати е порочна по дефиниция. Негърското население периодично се бунтува не заради добрия живот в американските градове, а що се отнася до живота в индианските резервати, които все още съществуват в Съединените щати, то той е абсолютно непоносим. Индианските резервати са административни единици, които са уникални по своето лицемерие, в които под претекст за грижа за нуждите на коренното население на Съединените щати се запазва чудовищната социално-икономическа изостаналост и всъщност се полагат всички усилия, за да се гарантира, че населението на американските индианци ще изчезне възможно най-скоро.

Първите резервати

Първият индиански резерват се появява в Съединените американски щати на 29 август 1758 г. – точно преди 257 години. Територията на съвременния щат Ню Джърси, където е въведена „иновативната“ за това време идея за резерват, някога е обитавана от индианците ленапе. През тридесетте години на XVII век крайбрежните земи на Ню Джърси привличат вниманието на холандските колонизатори и благодарение на усилията на последните стават част от колонията Нова Холандия. Управлението на идващите от „страната на лалетата“ приключва през 1664 г., когато британският полковник Ричард Никълс анексира холандската колония към владенията на Великобритания. Именно в Ню Джърси индианците са признати за „зависими народи, без суверенитет над своите територии“. С навлизането им по-дълбоко в континента и развитието на нови земи, британците, а след това и американците, които ги заменят, завземат все повече и повече територии, обитавани от индианците. Коренните жители на Северна Америка са вкарани в резерватите, но това е обяснено като благодат за самите индианци. Американският Конгрес потвърждава властта на индианските племена, но само над приписаните им територии. Разбира се, американците сами окупират най-добрите земи, а индианското население е отчасти унищожено в сблъсъците, отчасти – изтласкано на по-малко удобна земя за земеделие.

Резерватът като начин за решаване на „индианския въпрос“

След като Андрю Джаксън, пламенен поддръжник на концепцията за преселване на индианците в пустинните земи на югозапад, става президент на Съединените щати, американското правителство започва да преселва индианците от югоизточната част на Съединените щати на югозапад. Пътят, който трябва да изминат „червенокожите“, остава в историята като „Пътят на сълзите“. Само за едно десетилетие от 1828 г. до 1838 г. повече от 80 хиляди индианци са преселени на запад от река Мисисипи и като цяло принудителното преселване на индианците продължава до края на 1870-те години. По време на преселването загиват десетки хиляди индианци. Така че само по време на преселването на племето чокто, което се провежда през 1831-1833 г., загиват най-малко 3-6 хиляди души. Някои индиански племена се опитват да се противопоставят на американската политика с оръжие в ръка – включително семинолите, чийто харизматичен вожд Оцеола е увековечен от Майн Рид. Индианската съпротива влиза в историята на Северна Америка и е романтизирана от много писатели, превръщайки се в пример за националноосвободителната борба на други страни, континенти и народи. Разбира се, индианците се държат изключително жестоко в процеса на войните с американското правителство и заселниците, но те могат да бъдат разбрани – те защитават собствената си земя, на която живеят хиляди години и която им е отнета от новодошлите непознати за тях, които мислят само за собствените си политически и икономически изгоди.

В политиката на организиране на резервати американското ръководство действа според принципа „разделяй и владей“. Така че малките племена са скупчени в един резерват и тъй като не се разбират (езиците на индианците от Северна Америка, все още слабо проучени, включват редица езикови семейства), те са принудени да преминат на английски като език за междуетническо общуване. От друга страна, незабавно са създадени няколко резервата за големите племена, за да бъдат максимално разделени и да се предотврати възможната поява на центрове на националноосвободителна борба. Така дакотите са поставени в 11 резервата, а ирокезите – в 9.

До края на Първата световна война всички индианци от резерватите нямат американско гражданство и едва през 1919 г. тези, които служат в действащата армия, имат право да станат американски граждани. Пет години по-късно, през 1924 г., американското ръководство узрява да даде гражданство на цялото индианско население на страната. Социално-икономическото положение на индианските резервати обаче остава изключително незадоволително. Всъщност дори сега индианските резервати представляват най-изостанали икономически, социално и културно територии на Съединените щати. Резерватите са изправени пред широк спектър от проблеми, които като цяло не са характерни за развитите страни от съвременния свят, дори и за техните периферни региони. Причината за това е спецификата на американската национална политика спрямо коренното население на САЩ.

Първоначално американското правителство изтласква индианците от районите, важни за селското стопанство, но развитието на добивната индустрия налага да се обърне внимание на онези земи, които преди това не привличат големия интерес на федералните власти. Оказва се, че земята, отредена през XIX век за индианските резервати, крие богати природни ресурси. Въпреки това, благосъстоянието на индианското население от експлоатацията на природните ресурси в земите на резерватите не се подобрява. Развитието на природните ресурси носи и допълнителни проблеми – околната среда се влошава, селското стопанство е увредено, расте броят на болните от рак. „Първоначално резерватите не са били нищо повече от рекламирани концентрационни лагери“, – казва (http://ria.ru/world/20150807/1168843710.html) в интервю за РИА-Новости старейшинът от клана Птиците от племето чероки Машо Бялото Перо, който отбелязва, че според негови данни политиката спрямо коренното население е много по-добре установена в Руската федерация, отколкото в Съединените щати. Всъщност, въпреки многобройните социално-икономически проблеми, с които Русия се сблъсква през последните десетилетия, няма открита дискриминация срещу етническите малцинства от страна на властите на руската държава. Националните малцинства в Сибир и Далечния Изток, Поволжието и Урал, Северен Кавказ и Крим имат възможност да се развиват успешно, да използват езиците си, да развиват и насърчават културата си. Тоест те имат това, което американските индианци и други коренни народи на Северна Америка – ескимосите, алеутите, хавайците – практически нямат.

Най-проблемните територии в Съединените щати

Днес в Съединените щати има 550 индиански племена, които са официално признати от федералното правителство. Общото население на американските индианци е около 5 милиона, 2/3 от които живеят в 275 индиански резервата. Формално американското законодателство признава за резерватите правата на щатите, но за някои резервати има определени ползи и отстъпки – по-специално, хазартът е разрешен. Последният до голяма степен е основният източник на доходи за жителите на много резервати, наред с туризма. Освен това индианците имат право на безакцизна търговия с алкохол и тютюневи изделия на територията на резерватите. Но тези мерки, привидно предназначени да помогнат за повишаване на стандарта на живот на коренното население на Съединените щати, в същото време носят много зло на жителите на резерватите. Добре известен е колосалният проблем с алкохолизма сред населението на американските индианци.

Индианският резерват представлява пълен набор от социални проблеми. Първо, индианците от резерватите, поради запазването на останките от традиционния начин на живот, все още имат по-голям брой деца, отколкото жителите на Съединените щати като цяло. Средната възраст на индианеца е 29,7 години, а на американеца – 36,8 години. Но това се дължи не само на големия брой деца и младежи, но и на ранната смъртност на индианското население. В индианските резервати нивата на детска смъртност са пет пъти по-високи от средните за Съединените щати като цяло. Почти всяко четвърто индианско дете умира. Индианците умират от диабет, пневмония и грип два пъти по-често от останалите американци. В резерватите, до които се намират уранови мини, ракът се превръща в една от основните причини за смърт. Почти една четвърт от индианските семейства живеят под прага на бедността, сред тях има високо ниво на неграмотност, а тези с висше образование са само 16% въпреки възможността за безплатен прием в университетите за представителите на коренното население. Какво можем да кажем за опазването на националната култура, която се превръща само в стока за продажба в онези резервати, които се посещават от туристи. 72% от индианците не говорят националните си езици, което показва постепенното изчезване на езиците на индианците от Северна Америка и индианската култура. Активистите на индианската общност се опитват да се борят за правата на своите съплеменници и постоянно напомнят на света за многото проблеми, пред които са изправени жителите на резерватите. Но нивото на протестни настроения сред индианското население все още е значително по-ниско, отколкото сред афроамериканците. И това се обяснява не с по-благоприятните условия за съществуване на индианците, а със социалната изолация на последните от „голямата Америка“, съчетана с навика на безделие за сметка на туристите и държавните помощи и алкохолизирането на значителна част от мъжкото население на резерватите.

Опитите за консолидиране на индианците в рамките на съвременните политически структури започват през първата половина на ХХ век. През 1944 г. е създадена организация, която функционира и до днес – Националният конгрес на американските индианци (НКАИ) (англ. National Congress of American Indians, NCAI), чиято цел е да защитава правата и интересите на американските индианци, алеутите и ескимосите от Аляска. Като своя цел тя прокламира отговора на политиката на американското правителство на асимилация, която нарушава всички договорни задължения на американската държава по отношение на коренното население. Организацията е политически съюз от признати на федерално ниво племена на американските индианци и местните народи в Аляска. Основните цели на дейността на организацията са следните: гарантиране на правата и свободите на американските индианци; разширяване и подобряване на образованието в индианските региони на страната; подобряване на състоянието на заетостта на индианското население; подобряване на качеството на медицинската помощ; защита на индианските културни ценности и езици; осигуряване на справедлив подход при разглеждането на претенциите на представителите на коренното население на Съединените щати. През 1950 г. НКАИ успява да създаде резервати за коренното население на Аляска, а през 1954 г. печели кампанията срещу прехвърлянето на гражданската и наказателната юрисдикция над индианското население към щатите. По-късно обаче в рамките на НКАИ започва борба от по-радикалната част на Конгреса, представена от индиански младежи, срещу умерената линия на ръководството на сдружението, което включва традиционните племенни лидери. В резултат на тази борба се появяват Движението на американските индианци и Националният съвет на индианската младеж в САЩ, които говорят от по-радикални позиции и многократно прибягват до протести, включително насилствени, срещу американското правителство и неговата политика по отношение на индианските резервати.

Движението на американските индианци е основано през юли 1968 г. в град Минеаполис, щата Минесота. Като своя цел движението прокламира защитата на правата на коренното население на Съединените щати, включително икономическата независимост на индианското население, защитата на традиционната култура на индианците, борбата срещу проявите на расизъм срещу индианското население от страна на властите и полицейските структури и възстановяване на правата за ползване на племенните земи, които са незаконно прехвърлени в собственост на белите. Движението на американските индианци, което съществува от 1968 г., никога не е толкова голямо като Нацията на исляма, Черните пантери и другите социални и политически организации и движения на чернокожите граждани на Съединените щати. Основната цел на Движението на американските индианци е да попречи на американските компании да използват незаконно земята, която е предоставена на индианците, с цел икономическо обогатяване. На тази основа има постоянни конфликти между индианските активисти и американските сили за сигурност.

По-късно клонове на движението се появяват и в Канада. От края на 1950-те години активистите на Движението на американските индианци се обръщат към радикални протести. От ноември 1969 г. до юли 1971 г. е извършено превземането на остров Алкатраз, а през октомври 1972 г. е предприет поход към Вашингтон. В средата на 1970 г. влиянието на ДАИ върху индианското население в щатите се засилва и в същото време се засилват връзките с афроамериканските политически организации. Въпреки това, през 1978 г. централното ръководство на ДАИ престава да съществува поради вътрешни противоречия, но отделни групи от движението продължават да функционират в различни американски щати. През 1981 г. активисти на движението превземат част от Блек Хилс в Южна Дакота, настоявайки пред ръководството на САЩ да върне тази територия на индианците. Американските разузнавателни служби смятат Движението на американските индианци за екстремистка организация и периодично извършват репресии срещу индианските активисти.

Превземането на Ундид Ний

Най-известната акция на Движението на американските индианци е превземането на селището Ундид Ний („Ранено коляно“) на 27 февруари 1973 г. в резервата Пайн Ридж в Южна Дакота. За индианското население Ундид Ний е важно място. Тук на 29 декември 1890 г. се състои последната голяма битка от индианските войни, наречена „Клането при ручея Ундид Ний“. Сред индианците се появява новата религия Танцът на духовете, според която Исус Христос трябва да се върне отново на земята под формата на индианец. Разпространението на тази религия алармира американските власти, които виждат в нея потенциална опасност от нова индианска въоръжена съпротива. В крайна сметка властите решават да арестуват лидера на име Седящият бик. В резултат на престрелка с полицията обаче Седящият бик е убит. Тогава поддръжниците му напускат резервата Шайън Ривър и се отправят към резервата Пайн Ридж, където трябва да намерят убежище. На 29 декември 1890 г. отряд от 500 американски войници от 7-ми кавалерийски полк атакува индианците минекожу и хункпапа, които са част от народа лакота. При операцията загиват най-малко 153 индианци, включително жени и деца. Според други оценки около 300 индианци са убити от ръцете на американските военни – предимно невъоръжени и неспособни да окажат сериозна съпротива на военните.

На свой ред индианците, дори като се има предвид несравнимостта на силите, успяват да унищожат 25 войници от американския кавалерийски полк. Хю Макгинис, който служи като редник в 7-ми кавалерийски полк, по-късно си спомня: „Генерал Нелсън Майлс, който посети клането след тридневна снежна буря, преброи приблизително 300 покрити със сняг тела в околността, включително на значителни разстояния. Той беше ужасен да види, че беззащитни деца и жени с бебета на ръце са преследвани и безмилостно убити от войниците на разстояние до две мили от мястото на стрелбата…“. Както се оказва, формалната причина за клането е, че индианец на име Черният койот не предава пушката си на американските войници. Командирът на полка полковник Форсайт решава, че има въоръжено неподчинение и заповядва да се разстреля индианският лагер, в който има само жени, деца и малък брой мъже, изтощени в резултат на дългия преход. Междувременно Черният койот е просто глух човек и не може да чуе заповедта да предаде оръжието си. Впоследствие генерал Майлс обвинява полковник Форсайт, който пряко командва операцията, за стрелбата, но след това последният е възстановен на поста си и дори по-късно получава звание генерал-майор. В паметта на индианците лакота клането в Ундид Ний остава като поредната проява на жестокост от страна на американското правителство, особено след като негови жертви са невъоръжени жени и деца. Виновниците за трагедията никога не са наказани, освен това около двадесет войници и офицери от американската армия, участвали в операцията, получават правителствени награди. Освен това бялата публика в Съединените щати приема трагедията доста положително, тъй като отдавна не харесва индианците и ги смята за потенциален източник на престъпления срещу бялото население. Роля в това изиграва и американската пропаганда, която представя инцидента като ликвидиране на екстремистка религиозна секта, която представлява опасност за американското общество. През 2001 г. Националният конгрес на американските индианци поисква премахването на актовете за награждаване на американските войници, участвали в операцията срещу индианците при Ундид Ний, но ръководството на САЩ не отговоря на този призив.

83 години по-късно Ундид Ний става място на друг сблъсък между индианците и американските сили за сигурност. В Ундид Ний нахлуват приблизително 200-300 последователи на Движението на американските индианци, водени от Ръсел Минс и Денис Банкс. Индианските активисти въвеждат традиционното племенно управление в селището и обявяват селището за индианска държава, свободна от европейците. Активистите взимат за заложници 11 местни жители, превземат църквата и изкопават окопи на хълма. След това активистите предявяват претенции към правителството на САЩ – да се проверят всички споразумения, сключени между американските власти и индианските племена по различно време, да се разследва връзката на Министерството на вътрешните работи на САЩ и Бюрото по индианските въпроси към племето оглала и да се обяви смяна на членовете на племенния съвет на оглала с активисти на Движението на американските индианци. Следващата сутрин започва с блокиране на всички пътища за достъп до Ундид Ний от над 100 американски полицаи. Двама американски сенатори влизат в селището и започват преговори с бунтовниците. Акцията се превръща в 71-дневен въоръжен конфликт. Полицията, ФБР и армията участват в престрелки с нахлуващите активисти. В селището пристига адвокатът Уилям Кънстлер, който защитава такива култови фигури на американското ляво движение като Мартин Лутър Кинг, Малкълм Екс, Боби Сийл, Стоукли Кармайкъл. Събитията в Ундид Ний получават публичност в Съединените щати и са описани от много съвременници като „новата индианска война“ на коренното население на САЩ срещу американското правителство.

В крайна сметка на 8 май съпротивата на индианските активисти приключва – голяма роля в това изиграва Националният съвет на църквите, чрез който е постигнато споразумение за предаването на бунтовниците. След постигнатите споразумения американските власти решават да удовлетворят обвиненията, отправени от активистите срещу членовете на индианския племенен съвет и да преразгледат споразумението във форт Ларами, сключено през 1868 г., според което племето сиу получава голяма територия в Северна и Южна Дакота, Уайоминг, Небраска и Монтана. Бунтовниците Бъди Ламонт и Франк Клиъруотър стават жертва на сблъсъците в Ундид Ний, а лидерът на бунтовниците Денис Банкс е принуден да прекара десет години в укриване от правосъдието. Друг лидер на бунтовниците, Ръсел Минс, се кандидатира за президент на племето оглала-сиу през 1974 г., съперничейки си с Дик Уилсън. Уилсън получава 200 гласа повече, но Минс оспорва изборните резултати, обвинявайки опонента си във фалшификация. Минс е оправдан за инцидента в Ундид Ний, но е съден отново през 1975 г., този път по обвинение в убийство, но е оправдан.

Леонард Пелтиер

Но друг индиански активист е осъден – Леонард Пелтиер. Родом от индианския резерват  Търл Маунтин в Северна Дакота, Пелтие е роден през 1944 г. от баща оджибве и майка сиу. На 26 юни 1975 г. в Ундид Ний избухва престрелка, при която загиват агентите на ФБР Джак Колър и Роналд Уилямс и индианецът Джоузеф Килзрайт Станц. Според материалите на разследването колите на агентите на ФБР са подложени на продължителен обстрел на територията на резервата, в резултат на което са убити. Установено е, че пушката, от която е стреляно по служителите на спецслужбите, е на местния 31-годишен жител Леонард Пелтиер. Отряд от 150 агенти на ФБР, полицаи и командоси задържа тридесет индианци, включително жени и деца. Пелтиер успява да избяга и едва на 6 февруари 1976 г. е арестуван в Канада и екстрадиран в САЩ. Основание за екстрадирането са показанията на индианката Миртъл Бедната мечка, която се представя като приятелка на Пелтиер и го обвинява в убийството на служителите на ФБР. Самият Пелтиер нарича показанията на жената фалшификати. Въпреки това, през април 1977 г. Пелтиер е осъден на две доживотни присъди. Оттогава индианският активист е в затвора – въпреки застъпничеството на редица видни общественици по света, от Майка Тереза ​​до Далай Лама, от Йоко Оно до Наоми Кембъл. По негово време дори Михаил Горбачов говори в подкрепа на Пелтиер. Въпреки това, Пелтиер, макар и на повече от 70 години, е в затвора и очевидно ще приключи живота си в подземията на американския режим.

Република Лакота: лидерът е мъртъв, но каузата му живее

Пайн Ридж е резерват на племето оглала-лакота с площ от 11 000 квадратни мили (около 2 700 000 акра). Това е вторият по големина индиански резерват в Съединените щати. Около 40 000 души живеят на площ приблизително с размерите на Кънектикът в осем района – Ийгъл Нест, Пас Крийк, Вакпамни, Ла Крийк, Пайн Ридж, Уайт Клей, Медисън Рут, Поркюпайн и Ундид Ний. Населението на резервата са предимно млади хора, 35% от жителите са под 18 години. Средната възраст на обитателите на резервата е 20,6 години. Отговорността за възпитанието на младите поколения индианци обаче е на бабите и дядовците – много родители, страдащи от алкохолизъм или наркомания, са в затвора или са починали преждевременно. Природните бедствия нанасят големи щети на резервата. В него няма банки, магазини, кина. В резервата има само един хранителен магазин – в селището Пайн Ридж. Едва през 2006 г. в резервата е открит мотел, предназначен за не повече от 8 души. В него има само една обществена библиотека, разположена в колежа Оглала Лакота. Жителите на резервата често са жертви на измамни действия, включително от представители на банки, работещи в населените места на щата, близки до резервата. Възползвайки се от неграмотността и доверчивостта на индианското население и склонността на много индианци да злоупотребяват с алкохола и наркотиците, користните банкери въвличат индианците в измамни схеми, в резултат на които коренното население дължи големи суми на банките. По-голямата част от индианците са безработни и принудени да живеят от държавни помощи. Така американското правителство ги държи на „финансова игла“ и ги превръща в зависими паразити, които от безделие пият или са „на игла“. Естествено, не всички от мислещата част от индийското население харесват това положение на коренното население на Съединените щати. Освен това, САЩ открито се подиграват с националните чувства на индианците. На Черните планини, взети от индианците, са гравирани изображенията на четирима американски президенти – точно тези, които взимат земя от коренното население на Северна Америка.

Ръсел Минс

На 17 декември 2007 г. група индиански активисти от племето лакота провъзгласява независимостта на Република Лакота в няколко племенни територии, които са част от щатите Северна Дакота, Южна Дакота, Небраска, Уайоминг и Монтана. Обявени са отказвания от гражданството на САЩ и плащането на данъци. Начело на привържениците на независимостта на Лакота е гореспоменатият индиански общественик Ръсел Минс (1939-2012) – в миналото активист на Движението на американските индианци, известен с превземането на селището Ундид Ний в резервата Пайн Ридж с група въоръжени съмишленици и въвеждането в него на племенно управление. Конфронтацията с полицията и армията продължава 71 дни и струва живота на почти сто индианци, след което останалите 120 души се предават на властите. В средата на 1980-те години Минс отива в Никарагуа, за да се бори срещу сандинистите, от чиято политика са недоволни местните индианци – мискито. Отрядът на Минс обаче бързо е обграден и неутрализиран от сандинистите, а самият индиански активист не е докоснат и достатъчно бързо е върнат обратно в Съединените щати. Пътуването до Никарагуа, за да се бие на страната на „контрас“, предизвиква остра негативна реакция от американската ляворадикална и лява общественост, която се възхищава на сандинистката революция и обвинява Минс в подчинение на буржоазния империализъм. Минс също има лоши отношения с много от водещите активисти на индианското движение, които заемат просандинистки позиции.

Тогава Минс за известно време не се занимава с политика и се фокусира върху кариерата си на филмов актьор. Той участва в уестърн филми, включително в ролята на Чингачгук в екранизцията на романа „Последният мохикан“. Минс пише и книгата „Където белите хора се страхуват да стъпят“ и записва два аудио албума с „индиански рап“. Както си спомня журналистът Орхан Джемал, „Приятелите убедиха Минс, който бе вече на средна възраст, да се снима във филми (той беше приятел с Оливър Стоун и Марлон Брандо). Така се появи истинският Чингачгук. Не беше трудно за Минс, той просто играеше себе си. И все пак последният щрих в биографията му не показва, че кръвта му е охладняла с възрастта и той е станал „полезен член на обществото“. През 2007 г. той обявяви независимостта на племето лакота. Този демарш нямаше политически последици, просто Минс и неговите поддръжници изгориха американските си паспорти. И все пак това му позволи да умре не като посредствен американски гражданин, а като лидер на червенокожите“ (Цит. по: Джемал Орх. Истинският Чингачгук // izvestia.ru/news/538265). През 2000-те години Ръсел Минс отново се утвърждава като политик – този път с план за създаване на индианския щат Лакота. Република Лакота придобива световна слава, но предизвиква двусмислена реакция в самите Съединени щати, особено сред американските власти и специалните служби, които виждат в този проект друга заплаха за националната сигурност на американската държава, идваща от индианските сепаратисти. От друга страна, дейността на Минс винаги предизвиква негативна реакция от страна на индианските традиционни лидери, които тясно си сътрудничат с федералните власти, като всъщност просто са купени от Вашингтон. Те обвиняват Минс и неговите привърженици в екстремизъм и маоизъм, смятат го за опасен ляв радикал, чиято дейност по-скоро вреди на индианското население на резерватите.

Знамето на Република Лакота

Проектът на Република Лакота е замислен от Минс като опит да се привлече вниманието към проблемите на жителите на резерватите. Всъщност в териториите, обитавани от лакота, както отбелязва Минс, безработицата достига 80-85%, а средната продължителност на живота за мъжете е 44 години – по-малко в Новия свят те живеят само в Хаити. Разбира се, алкохолът е виновен преди всичко за ранната смърт на индианците – мъже, но активистите на Република Лакота виждат това като резултат от целенасочената политика на американското ръководство за окончателното разрешаване на „индианския въпрос“ чрез бавно и плавно самоунищожение на индианците. Алкохолизмът е проблем за 8 от 10 индиански семейства, 21% от затворниците в Южна Дакота са индианци, а нивата на самоубийства при тийнейджърите са 150% по-високи от средните за САЩ. Честотата на туберкулоза е 800% по-висока от средната за Съединените щати, честотата на рак на маточната шийка е 500% по-висока, а диабетът е с 800% по-висок. Диабетът и сърдечните заболявания се разпространяват поради доставката на храни с високо съдържание на захар по Федералната програма за доставка на хранителни продукти. Общият стандарт на живот на населението също е много по-нисък – поне 97% от лакота живеят под прага на бедността, а някои семейства са в толкова тежко положение, че все още трябва да отопляват къщите си с огнища. В резултат на това много възрастни хора, които не могат да се грижат за отоплението по здравословни причини, умират от хипотермия. Питейната вода и канализацията липсват в 1/3 от къщите в резервата, 40% от къщите нямат ток, а 60% нямат телефон. Във всяка къща живеят около 17 души, като броят на стаите не надвишава две или три. Отмира езикът лакота, който днес говорят едва 14% от индианците, като почти всички те са на възраст над 65 години. Оказва се, че коренното население на една от най-силните икономически сили в света живее на нивото на най-изостаналите държави, буквално на ръба на оцеляването. Дори високата раждаемост в индианските семейства не ги спасява от изчезване в резултат на болестите и вредното въздействие на алкохола и наркотиците. Естествено, тежкото положение на индианското население предизвиква желанието на най-политически активната част от индианците да постави политически искания. Освен това, в противен случай хората просто рискуват да изчезнат, както много други етнически групи на американските индианци в Съединените щати. Американското правителство обаче не се стреми да реши проблемите на индианското население, а представя политическите активисти като сепаратисти, екстремисти и терористи, като ги подлага на наказателно преследване, в най-добрия случай – на информационна блокада.

През есента на 2008 г. Минс се опитва, макар и неуспешно, да се кандидатира за президент на племето оглала, но печели само 45% от гласовете, губейки предизборната кампания от Тереза ​​Двата Бика, който печели 55% от гласовете. В много отношения загубата на Минс се дължи на факта, че неговите поддръжници живеят извън резервата Пайн Ридж и нямат право да участват в изборите. През 2012 г. Ръсел Минс умира от рак на гърлото, но неговото дете – Република Лакота – продължава да съществува и днес, като вид виртуална общност, която все повече придобива реални черти, „материализирайки се” в обществено-политическия живот на Съединените щати. На територията на резервата Пайн Ридж, където живее племето лакота, активистите на републиката се опитват да подобрят селското стопанство, създават училище, където обучават индианските деца на националния език и култура. Между другото, официалните лидери на племето лакота не посмяват да подкрепят проекта на „лудия“ Минс. През 2008 г. те декларират приемствеността на договора със САЩ, представяйки факта за съществуването на Република Лакота като дейност на „малка шепа екстремисти“.

Република Лакота до известна степен се превръща в един от символите на антиамериканската съпротива. Самият факт на появата на индианския сепаратизъм в САЩ привлича вниманието на радикалните кръгове от цял ​​свят. Освен това сред поддръжниците на републиката има не само индианци, но и бели американци, недоволни от политиката на своята държава и смятащи проекта на покойния Минс за отличен начин да се заявят наболелите проблеми на американската вътрешна политика. През 2014 г. в интервю за телевизионната компания „НТВ“ представителят на индианците лакота Паю Харис казва, че населението на резервата подкрепя народа на Крим в неговия избор за присъединяване към Русия. Паю Харис е известен с това, че създава собствени пари за лакота – мазаконис. Според Паю Харис парите дават възможност за борба с американското правителство. Разбира се, американските власти, представлявани от ФБР, вече са успели да предупредят индианците лакота, че печатането на собствени пари в САЩ е незаконна дейност. Индианците лакота не подкрепят властта на Вашингтон, тъй като смятат дейността на американското правителство за открито враждебна към коренното население на Северна Америка. Република Лакота предизвиква съчувствие не само сред самите американски индианци, но и сред много загрижени жители на различни държави.

Автор: Илья Полонский, 2015 г.

Публикувано в САЩ

Вашият коментар

Този сайт използва Akismet за намаляване на спама. Научете как се обработват данните ви за коментари.